རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།
རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།
རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། ཏཱཾ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར། མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་དང་། བུམ་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། ལས་བུམ་ཡང་བསྒྲུབ། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཎྜལ། པདྨ་སེམས་གཙོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུ་ཚུར་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །ཞེས་པས་གནང་བ་བྱིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་སྡོམ་གཟུང་། དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་། དབང་ལྷ་སྒྲོལ་མ་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ས་བོན་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨོ་ཨུྞབྷ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ་བསྟོད་པའི་རིག་པ་གཏད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། འོད་དཔག་མེད་གཙོར་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ལུང་བྱ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་
རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཡན་གྱི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཤེར་དབང་ནི། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ནི།

四种密续相关的度母义灌顶精要笔记，明光化现金刚著
四种密续相关的度母义灌顶精要笔记，明光化现金刚著
四种密续相关的度母义灌顶精要笔记。ཏཱཾ（藏文，Tāṃ，तां，తాం，种子字，唐）。关于与四种密续相关的度母灌顶，先行供养，驱除障碍，加持供品，从皈依发心开始，依照正文修持自生，如瑜伽密续修持对生，如持咒法修持宝瓶。也应修持事业瓶。可随意详略进行自入法。关于弟子的修行，净浴驱除障碍，护轮曼荼罗，以莲花、主尊等祈请。在"儿子，请来"等三句之后，以"恭敬而清净的心接受"给予许可。"三宝"等常规忏悔，"善逝"等受戒。然后是宝瓶灌顶。迎请灌顶本尊度母，以"如何诞生"等种下断除所断之种子，并"莲花部最胜三昧耶，无上手印灌顶授予你，愿具福德者获最胜证悟"。ཨོཾ་པདྨོ་ཨུྞབྷ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི（藏文，Oṃ padmo udbhavā abhiṣiñca mi，ॐ पद्मो उद्भवा अभिषिञ्च मि，ఓం పద్మో ఉద్భవా అభిషిఞ్చ మి，莲花生起灌顶我，嗡巴摩乌德巴瓦阿比欣加米）观想了解所证悟之种子置于心相续中，并授予赞颂的觉知。依于此，明观为度母身，"此为一切佛陀，无二智慧心，金刚心灌顶，愿获得二种智慧之灌顶权"。ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི（藏文，Citta vajra abhiṣiñca mi，चित्त वज्र अभिषिञ्च मि，చిత్త వజ్ర అభిషిఞ్చ మి，心金刚灌顶我，吉达班扎阿比欣加米）。"此为一切佛陀，无二智慧语，铃语灌顶，愿宣说法音"。ཝཱ་ཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི（藏文，Vāka gaṇḍe abhiṣiñca mi，वाक गण्डे अभिषिञ्च मि，వాక గణ్డే అభిషిఞ్చ మి，语铃灌顶我，瓦卡甘迪阿比欣加米）。"此为一切佛陀，无二智慧身，金刚名灌顶，愿以名号遍满三界"。ཀཱ་ཡ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི（藏文，Kāya nāma abhiṣiñca mi，काय नाम अभिषिञ्च मि，కాయ నామ అభిషిఞ్చ మి，身名灌顶我，卡雅那玛阿比欣加米）。
安住虚空中的灌顶本尊智慧尊以四印融入，观想誓智无别，灌顶金刚等，ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ（藏文，Oṃ sarva tathāgata kāya vāka citta abhiṣekate samaya śrī hūṃ，ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त अभिषेकते समय श्री हूं，ఓం సర్వ తథాగత కాయ వాక చిత్త అభిషేకతే సమయ శ్రీ హూం，一切如来身语意灌顶三昧吉祥吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达卡雅瓦卡吉达阿比谢卡德萨玛雅室利吽）如是灌顶。以无量光佛为主的五部佛饰顶，供养并宣吉祥语。为内在力量进入，手放头顶。ཨོཾ（藏文，Oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）。"尊者度母身灌顶，今此授予你，愿器情蕴界处，清净为智慧身"。ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ（藏文，Kāya jñāna abhiṣiñca oṃ，काय ज्ञान अभिषिञ्च ॐ，కాయ జ్ఞాన అభిషిఞ్చ ఓం，身智灌顶嗡，卡雅嘉那阿比欣加嗡）。持诵咒语并授记。将咒鬘置于喉间。ཨཱཿ（藏文，Āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）"尊者度母语灌顶，今此授予你，愿内外情器音声，圆满为金刚咒"。ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ（藏文，Vāka jñāna abhiṣiñca āḥ，वाक ज्ञान अभिषिञ्च आः，వాక జ్ఞాన అభిషిఞ్చ ఆః，语智灌顶阿，瓦卡嘉那阿比欣加阿）。指示密意并将明镜置于心间。ཧཱུྃ（藏文，Hūṃ，हूं，హూం，种子字，吽）"尊者度母心灌顶，今此授予你，愿所有能所执念，成熟于光明界"。ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，Citta jñāna abhiṣiñca hūṃ，चित्त ज्ञान अभिषिञ्च हूं，చిత్త జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హూం，心智灌顶吽，吉达嘉那阿比欣加吽）。
以上为外宝瓶灌顶。深秘密灌顶是：ཨཱཿ（藏文，Āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）"父母双运，白红殊胜菩提心，置于你的舌上，愿体验明空智慧"。བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ（藏文，Bodhi citta guhya abhiṣiñca āḥ，बोधि चित्त गुह्य अभिषिञ्च आः，బోధి చిత్త గుహ్య అభిషిఞ్చ ఆః，菩提心密灌顶阿，波迪吉达古雅阿比欣加阿）。智慧灌顶是：ཧཱུྃ（藏文，Hūṃ，हूं，హూం，种子字，吽）"喜乐幻化悦意，各种形态取之，以三想相应，表示比喻智慧"。པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，Prajñā jñāna mudrā abhiṣiñca hūṃ，प्रज्ञा ज्ञान मुद्रा अभिषिञ्च हूं，ప్రజ్ఞా జ్ఞాన ముద్రా అభిషిఞ్చ హూం，般若智印灌顶吽，布拉嘉嘉那目札阿比欣加吽）。第四灌顶是：


པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ནི། ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཞིང་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།

པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文，Prajñā jñāna mudrā abhiṣiñca hūṃ，प्रज्ञा ज्ञान मुद्रा अभिषिञ्च हूं，ప్రజ్ఞా జ్ఞాన ముద్రా అభిషిఞ్చ హూం，般若智印灌顶吽，布拉嘉嘉那目扎阿比欣加吽）。第四灌顶是：ཧོཿ（藏文，Hoḥ，होः，హోః，种子字，吙）"恒常安住于心中，不坏明点大乐性，一切空性双运义，愿证本俱生"。དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ（藏文，Dharma dhātu jñāna abhiṣiñca a a，धर्म धातु ज्ञान अभिषिञ्च अ अ，ధర్మ ధాతు జ్ఞాన అభిషిఞ్చ అ అ，法界智灌顶阿阿，达玛达图嘉那阿比欣加阿阿）。最后赐予吉祥物、七宝、七政物并授权。誓言承诺等后续仪式按照通常方式进行。


 །རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།

从尊贵上师明光化现金刚的甚深密意伏藏中所出现的。吉祥！
四种密续相关的度母义灌顶精要摘录笔记。明光化现金刚著。


